土葬
最古老、最普遍的方式之一。在我國，已知最早的土葬是舊石器時代的北京山頂洞人。新石器 時代的墓葬已有大量發(fā)現(xiàn)。當時人們實行土葬主要是為了防止死者被野獸吃掉，同時也是為了 使死者的得到永恒的安息和葬地。初期的土葬不用棺材，只是將死者用樹皮等物稍加包裹，埋 入地下，不起墳墓。以后為了便于辨認和,紀念，逐步起墳修墓。土葬方式一般通行仰身直肢式， 手放在兩胯旁，不像西方人那樣兩手交叉于胸前。仰身代表睡眠的姿勢，表示死者得到了安息。 云南拉祜族人認為，如果把死者仰身葬就會使更多的人死亡，所有讓死者俯首側(cè)身而臥，兩手 交叉胸前。
由于巫術和宗教的影響，古人普遍承認陰間的存在。為了使死者在陰間有個安定的歸宿，常要 給死者穿上干凈的新衣，為了讓死者在陰間有房子住，棺材和墓室也就應運而生，地上的墓丘 也越修越大。豪奢之家墳墓內(nèi)外皆華貴精美，豪富之家為了使死者在陰間用度不缺乏，還要在 棺柩和墓穴之中放入陪葬品，帝王之家甚至以人做陪葬，帝王的墓穴稱為地宮。除了放置棺材 之外，還有陪葬品、長明燈、墻壁上有壁畫等，地宮分為幾室，主室放棺材，附室放陪葬品， 他們死后仍要享受榮華富貴。
在上古時期，氏族成員死后，都實行氏族叢葬，葬入公共墓地。后來公共墓地往往成為下層社 會人民的埋葬地，稱為“義冢”，因為墳墓大小不一，墓與墓間的距離也沒有定制，比較混亂， 所以又稱為“亂葬岡”。統(tǒng)治者的墓地又演變?yōu)榧易迥沟亍９糯募易迥沟厥蔷S護社會倫理道德 的一種方式。
初期的墳墓沒有墓碑，立碑的目的只是為了便于識別墳墓，在墓碑上題刻文字，始于漢代。墓 志碑銘記載死者的姓名、籍貫、家世、生平事跡，宣揚死者的功德，或文章著作、逝世時間、 葬地，最后是銘文。石碑可以留存千百年之久，既可以使死者流芳千古，同時也能起到勸化世人的功用。
火葬
火葬也是古老而普遍的喪葬方式之一。在我國已有大約4000-5000年的歷史，在甘肅臨洮出 土的陶器中發(fā)現(xiàn)有骨灰，說明火葬在原始社會已經(jīng)開始了。有文字記載的火葬最早見之于先秦 時期的文獻，《墨子》、《列子》、《荀子》中都有記述。如《荀子》“大略篇”說：氐羌的俘虜，不擔憂其被捆綁系累，而擔憂死后不被焚燒。當時，火葬是西北地區(qū)游牧民族的習俗。 佛教從東漢時期傳入我國，僧人和信徒都實行火葬，逐漸影響到全國。唐、五代、宋、元時期， 民間火葬比較普遍，尤其風行于江南各省。瘟疫流行之后死人太多，或貧賤之家無錢又無地埋 葬時往往如此。《水滸傳》中就有關于武大郎被火葬的描寫。但是，儒家文化排斥火葬，宋、元、 明、清時期，政府都曾明令禁止過火葬。現(xiàn)代社會文明開放，移風易俗，國家大力提倡火葬。 火化后的骨灰，處理方式各民族有所不同。游牧民族有掘坑掩埋和撒入江河的習慣。佛教僧人 及信徒，多裝于陶罐之中，再放入墓塔，或埋于墓地。漢族人吸收了他們的方式或?qū)⒐腔胰鱿?山河大地；或留以紀念，祭供于靈堂；或裝于陶罐、石匣、木棺之中埋入墓地。作為死者的象 征，骨灰的處理是一件莊重的事情。 漢人的喪葬方式一般以土葬和火葬為主，少數(shù)民族地區(qū)除了土葬和火葬外，葬法還有多種
天葬
這是西藏及臨近地區(qū)十分盛行的一種葬法。大約始于十世紀，藏人死后，一般用牛馱到天葬場， 將尸體仰面平放，由喇嘛念經(jīng)超度，燃燒樹枝使靈魂隨輕煙升天，同時引來蒼鷹和烏鴉，喇嘛 用刀在死者身上劃開皮肉，然后由天葬師將尸體分解，以尸肉飼喂蒼鷹和烏鴉，待蒼鷹和烏鴉 吃完尸肉，又將死者的骨架和顱骨打碎，拌上血水糌耙，讓蒼鷹和烏鴉把尸首吃得一點不剩最 好，證明死者已經(jīng)生到西方極樂世界了。如果不曾吃完，則說明死者罪孽深重，將墮入地獄。 天葬時喇嘛不停地念經(jīng)，家人跪在一旁，向天禱告，祈求亡人靈魂升天。甘肅地區(qū)的天葬，略 有不同，死者的尸體放在一塊大石頭上，由親人把尸體的衣服脫去，喇嘛念經(jīng)后即離去，過幾 天再來看，如果尸體已經(jīng)被蒼鷹和烏鴉吃光，就證明死者已經(jīng)升天，然后就地堆石壘墳。
水葬
靠近江河湖海的地區(qū)還流行一種水葬法。四川大渡河沿岸的漢人對患麻風病而死的人，實行水葬。藏族對患傳染病而死的人，用牛將尸體馱至江邊，先由喇嘛念經(jīng)敲鼓，超度亡靈。然后把尸體投入江中水葬。云南地區(qū)的少數(shù)民族也有實行水葬的。水葬有全尸與分尸之別，有的把尸體捆成一團，裝入木盆等物中拋入大江，有的把尸體碎裂，扔到江里。
風葬
藏族、東北、內(nèi)蒙古等地流行的一種風葬法。藏人的葬法是將尸體焚化，再有親人帶到高山頂 上順風揚撒。藏人認為，骨灰被風刮到哪里，哪里就是他的轉(zhuǎn)世之地。鄂倫春人和鄂溫克人的葬法是將尸體裝入柞木鉆成的棺材或用獸皮裹尸，放在野外并架在樹上任其風干，然后再撿骨埋葬。
喪葬禮儀對活人的意義
葬禮是人生禮儀中最后一個儀禮。如果把一個生命的誕生比喻為春天的開始的話，那么，死亡便是相當于一年中的歲末。正如歲末的節(jié)日??年節(jié)被作為四季節(jié)日中最為隆重的節(jié)日一樣，關于死亡的儀禮也是人生儀式中最為隆重的儀禮，因此，可以說死亡是人生最盛大的節(jié)日，而葬禮則是這個節(jié)日的曲目。
縱觀傳統(tǒng)葬禮的全過程，我們可以看出，喪葬禮儀在理論上具備兩方面的功能：一是割斷死人與生者的聯(lián)系，把死者的靈魂打發(fā)到另外一個世界去，免得亡靈回來作祟；二是設想一個美妙的靈魂世界，這種美妙的構(gòu)想既可以把亡靈吸引過去，同時也給生人帶來對未來彼岸世界的希望。這是就葬禮的普遍功能而言的。而具體到中國傳統(tǒng)喪禮，更加突出對活人的作用。與其他文明形態(tài)的喪禮相比，中國以儒家為主導的死亡禮俗有著更為特殊的品性。
一、孝義的延續(xù)
在漢文化葬禮的發(fā)展過程中，葬禮的內(nèi)涵逐漸突出孝的主題。喪禮為孝子賢孫提供了表示孝敬之心的機會；活人可以表達對死者的尊敬，排場的儀式可以使家人臉上增光。同時，中國人賤野羞瘠、慎終追遠的傳統(tǒng)，也使喪禮更加莊嚴肅穆。民間的喪葬習俗同人們普遍的信仰與知識緊緊地聯(lián)系在一起，喪葬儀式也體現(xiàn)了這種價值觀。
不能盡孝，對于傳統(tǒng)的中國人來說，就等于精神支柱的崩塌。中國這個千年禮儀之邦，對于人生的這一最終環(huán)節(jié)，素來十分重視。在孟子的理想社會圖景中，有一項內(nèi)容，是“使民養(yǎng)生送死無憾”。送死，是說后輩送前輩，在孟子心中將之提高到與養(yǎng)生一樣的地位。同時，送死也是順死，是較為安詳平和的死，像中國人經(jīng)常說的“喜喪”指的就是順死。死有不及成年而亡的，是為夭亡，有遭受橫禍而亡的，是為橫死；有壽終正寢的，有終于故土的，也有客死他鄉(xiāng)的……人有幸有不幸，死亡方式各有不同，引起親人悲悼之情也難一概而論。但在中國人心目中，親人亡故，自己總有責任葬之如儀。儒家重禮，喪禮與婚、冠、祭并列為四禮。儒家思想的核心是孝道，孔子論孝，說“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮，所謂孝矣”。三端之中有兩端說的是人死之后要實施的禮。換句話說，親長亡故后，正是當兒女的實現(xiàn)孝道的絕好機會。而實現(xiàn)“孝”的標準，如同《中庸》所云：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”即要像對待活人一樣對待死者，對待亡人要像對待活著的人一樣，這是盡孝最高的境界了。
因此，在華夏文明喪葬傳統(tǒng)中，生者不但不與死者割斷聯(lián)系，相反卻以各種方式極力保持和死者的聯(lián)系，這在民間葬禮的很多習俗中有很多表現(xiàn)。比如，中國人的孝道觀念中極為強調(diào)血脈延續(xù)的意義，所謂“不孝有三，無后為大”。在河南孟縣民間的喪禮中即有這樣的習俗：尸體入棺后，要給死者蓋上大紅被子，然后從被子的尾端橫剪一條交給兒媳，據(jù)說這可以傳后代、續(xù)香火。
喪禮中的孝道還有很多表現(xiàn)，比如在山東，民間喪禮中的“圓墳”習俗，圓墳在葬禮后兩三天舉行，黃縣民間把圓墳又叫“送衣墳”。送衣墳就是死者家屬把圓墳的東西贈送給已出嫁的閨女。圓墳之后，娘家給閨女一個白柳條簍子，內(nèi)裝大麻、鏡子、蠟燭和菜之類的物品。閨女帶回婆家后，立即把早已準備好的供菜、包子和面魚等五種東西送回娘家。據(jù)說，姐妹之間誰先送回娘家，誰就能過上好日子，這其中也體現(xiàn)了孝義必有好報的觀念。
兄弟民族中也有類似的風俗。在彝族的喪禮中，舅家必要趕來送喪，舅家一到，死者的女兒不論出嫁的也好，未出嫁的也好，邊向舅家敬酒邊哭邊唱：“阿舅啊，……請把遺物交給女兒，見到遺物如見面，永遠不忘母恩情。”阿舅看到外甥女討遺物，就一邊安慰一邊把死者的遺物分給外甥女。已出嫁的姑娘便將遺物帶回夫家中，未出嫁的女兒則把遺物作為自己以后出嫁的嫁妝品。
這類民俗事項目的都在于與死者亡靈保持和建立一種特殊的密切關系。表面上是活人在向亡靈祈求保佑，其實這種意愿的抒發(fā)是虛無的，而真實的情況是活人為了能長久地盡孝道，闡揚自己的孝心，完善自己的人格和品德，以求得心理和精神的平衡、滿足。靜靜躺在那里的死人，“享受”著活人的祭拜，成為活人凈化心靈的工具和媒介。整個的死亡禮俗，表面上是把鬼魂送入陰間，為死者餞行，實質(zhì)是活人在尋求一種平素難以獲取的精神寄托和安慰。尤其是那些往日對死者有過過節(jié)和非禮行為的人，更是希圖通過兢兢業(yè)業(yè)的喪禮行為來彌補自己的過失，以消除內(nèi)心的不安，并達到一種品格的升華。
以儒家為代表的中國傳統(tǒng)喪葬儀式關于服喪行孝的實質(zhì)在于：理智上是清醒的，承認人死不可復生，也沒有什么靈魂鬼神，但感情上必須非常痛苦，并通過種種言行宣泄出來，這才是行孝的本意之所在。每個人或許無法選擇自己的社會角色，可是，人可以選擇的是自己的心靈世界。我們都會老去，慎終追遠，通過一定的儀式追念先人，生命因為孝意而延續(xù)。
二、社會關系的重組
人是作為社會的一分子而生活在群體之中的。因此，一個人的死亡絕不僅僅是他個人的事，它對原有的社會關系和社會結(jié)構(gòu)都會產(chǎn)生影響，對于活著的人同樣會產(chǎn)生重大影響。因而奉行一定的喪葬儀式便具有非常重要的價值，生與死同樣璀璨絢爛而又莊重嚴肅。
一個人死亡之后，他的家庭以及村莊中原有的人際之間的固定關系將失去某些平衡，特別是重要人物之死更是如此。因此，活著的人必須適應這種情況，重新調(diào)整各自的位置與角色。比如，在中國農(nóng)村非常普遍的“摔盆”習俗。并不是所有的孝子賢孫都能夠得到“摔盆”的資格，按照風俗，只有長子才能盡此禮儀，而在獨子的家庭中，更是絕對不能夠讓女性“摔盆”。這其中固然有香火觀念的成分，但其更為實際的意義在于“摔盆”重新厘定了一種新型的社會關系，它所確定的是新的家庭秩序，長子作為家庭的代表必須通過此種儀式加以確定，男性后代的繼承權也因為這一儀式得到鄉(xiāng)土社會的認同。
喪禮是極為復雜的儀禮。事實上，整個喪葬表現(xiàn)社會關系的意義大于個人的情感意義。比如山西民間一般以為，“人活六十已夠本”，這個年齡已兒孫滿堂，不算枉活一世。凡是60歲以后老死或病終的，一般來說都算是壽終正寢了，女性則稱為“壽終內(nèi)寢”，中國古俗忌諱死于偏房寢室。正廳、正寢是一家最神圣的地方，死于正寢是正常的，在這里咽氣也是幸福的。
在一定程度上，葬禮的主角與其說是死者，還不如說是后面的那些生者。在葬禮上，共食共餐，奏樂唱戲，體現(xiàn)了家屬、親戚朋友恢復正常狀態(tài)的意義，也代表了生者的面子、體面與孝心。葬禮確定了新的家族秩序和社會秩序。
三、認同世俗生活
“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。死亡是人都會有的一個結(jié)局。可以說，死亡是生命的一部分，一個生命的開始同時就意味著生命的死亡的開始。所以，在關于葬禮的研究中，重要的不是死亡，而是死亡的價值，更準確地說是葬禮中體現(xiàn)的對人生價值的思考。
傳統(tǒng)儒家講“未知生，焉知死”，中國人對于死亡似乎諱莫如深。但在孔孟的語錄中，我們又分明可以找到 “事死如事生，事亡如事存”的言論，從儒家的角度，華夏文明的葬禮更重的是作為禮儀的孝道，而中國傳統(tǒng)民間的葬禮從本質(zhì)上講是在修補和重建一種社會秩序。這兩點，很多研究者注意到了，但同時他們也指出，中國傳統(tǒng)的喪禮缺乏對人生價值的思考。的確，我們單純從死亡角度來看，中國傳統(tǒng)對生命價值的思考，往往集中于老莊，莊子對于儒家的繁文縟節(jié)進行批評，他講究“坐忘”、“齊物”，這的確是一種境界很高的生命哲學。但這并不表明，以儒家為主導的中國傳統(tǒng)葬禮缺乏對人生價值的思索。恰恰相反，儒家的厚葬，民間習俗中將死者生前使用過的器物用于陪葬，恰恰表明了一種樸素的人生價值觀：世俗的生活是可貴的。“事死如事生”發(fā)展到極致當然會造成物質(zhì)財富的浪費、甚至封建迷信的播衍，但在傳統(tǒng)葬禮習俗中，人們所表現(xiàn)的對世俗生活的熱愛，我們不能說不是一種積極的生命導向，這種生命導向通過葬禮習俗中的器物陪葬得以體現(xiàn)，是傳統(tǒng)中國人對生命意義的一種基本體悟。
中國傳統(tǒng)葬禮具有鮮明的延續(xù)孝道、構(gòu)建社會秩序和認同世俗生活的特征。這些特征表明，中國傳統(tǒng)葬禮不是立足于死人，而是立足于活人；不是立足于死后世界，而是立足于現(xiàn)實世界；中國的一切傳統(tǒng)喪儀、喪俗的功能不是要生者為死者服務，而是要死者無從拒絕地為生者服務。盡管葬禮是生者和死者的對話，但這種對話是單向的，完全是活人建構(gòu)起來的話語系統(tǒng)。葬禮過程彌漫哀痛之情，親人由悲而泣，但也存在著表演的因素。這才是死亡禮俗的根本功能。